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慧开禅师无门和尚之史文轶事

2019年06月19日 15:01:00 佛教在线 作者:姚老庚 点击:0

南宋有一高僧,世称慧开禅师。杭州钱塘人,俗姓梁,生於宋孝宗淳熙十年。因苦参“无”字话头而开悟,慧开又特别着重“无”字法门,每天对着“无”字苦苦参究,故称为无门和尚。

慧开在法堂内经行,边走边参详“无”字话头。在夕阳西下、夜幕沉沉的寂寥中,从遥遥的斋堂那一头,传来一阵接一阵绵绵密密的鼓声,豁然如排山倒海般,慧开胸中久远以来的疑团突然被鼓声撞散,顿时消失,豁然而悟。慧开禅师心中一片大光明,高唱偈颂:青天白日一声雷,大地群生眼豁开。万家森罗齐稽首,须弥勃跳舞三台。一派天淡云闲列长空,丽日高照大地春的气象。慧开就此开悟。他的很多诗歌都以富含禅理禅机,成为佛诗佳作,在禅门中代代相传。他的《饭熟已多时》便是其中的代表,诗云:只为分明极,翻令所得迟。早知灯是火,饭熟已多时。慧开禅师这种“日用是道”的思想,是继承前辈禅宗高僧的观点而形成的。

日常生活中种种行为,皆为修行,皆成功德,皆是随缘度化。有一年,京城大旱,理宗请慧开禅师登坛祈雨,慧开禅师持咒祝祷之后,默然返回寺中,理宗急忙遣派内侍前来询问,祈雨的结果如何?禅师淡然回答说:“寂然不动,感而后通。”语音方毕,天空俄然乌云密布,大雨倾盆注下,解除了已久的大旱,立下大功德。理宗因此颁赐慧开禅师金襕法衣,勅封为佛眼禅师,以示褒扬。就佛家而言,佛眼就是佛,而佛就是佛眼,可见对慧开禅师的评价之高。

无门和尚将历代禅宗之公案斟选汇编,选择其中四十八则,纂集为脍炙人口之《无门关》一书,并自作序文道:“大道无门,千差有路;透得此关,乾坤独步。”并且把赵州禅师“狗子无佛性”的公案列为第一则,深得六祖慧能大师“无念、无相、无性”的思想要旨。其第十九则诗偈琅琅上口,最为佛弟子所爱颂:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”

诗偈浅显而深奥,“平常心是道,本分事接人”。平常心尽管平平常常,但是它也是有血有肉的,道理极明而难为。春花、秋月、夏风、冬雪,本为平常气候变化之自然,而于不同之心境,就会有迥然不同之感受。就是告诉众生要有一颗平常心,无造作,无是非,无取舍,无断常,无凡无圣。于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融淡泊。

释义:春天有百花,夏天有凉风,秋天有明月,冬天有瑞雪,但最重要的还是一个人心上没有那些人世间的俗事(功名利禄等等),可以开开心心地欣赏这美景,这才是好季节。反过来说,若一个人的心被功名利禄所累,便纵有那么多美景,也是看不到的。

若无“闲事”之时,春花令人愉悦,秋月令人神怡,夏风令人清凉,冬雪令人神朗。反之,若为“闲事”困扰,愉悦、神怡、清凉、神朗都将化为无尽之忧愁。正所谓“芭蕉叶上无愁雨,只是听时人断肠。”若能抛却“闲事”之扰,何患再有忧愁!“无”不是“有无”的“无”,不是什么都没有,也不是“虚无”的“无”。无字也是如此。无是大智慧,是无漏慧,是禅的最高境界,是佛教的最高境界,也是生活的最高境界。?禅意的一生心地清净,没有烦恼、忧愁,就会自在快乐。

若无闲事之“若”,实为假设;若无闲事之“无”,极为难得。无闲事之扰,必有平常之心,而平常之心乃“无为、无争、知足”等等之汇合。饥来食,困则眠,热取凉,寒向火。平常心即是自自然然,一无造作,了无是非取舍,只管行住坐卧,应机接物。它的字与意境非常的美,虽然世人都晓平常心好,却惟有“成败、贫富、荣辱”诸多忘不了。若无闲事之平常心,实为人所追求极高之境界。事事平常,并非平常;平常之心,实不平常。

“无”可以用眼神来交流,但是无法用语言来交流。因为语言说出来的都是有,说出来的都不是无。在修行的过程中,“无”是一种方法,叫做参“无”字公案。在参这个公案的时候,你要把一切的一切都扫荡干净,空诸所有。当把一切二元对立的东西从思想里扫荡干净了,这个时候,你是一法不立、一念不生的。可惜,绝大多数人最多不会超过五分钟就有第二念。最短不到一分钟就有第二念,甚至顶多保持一念、二念、三念、四念,就有妄念穿插进来。慧开禅师晚年,倦于槌拂,于西湖边卓庵隐居。虽然如是,前来参学者犹众。

“三十三天天外天,九霄云外有神仙”。神仙本是凡人做,只怕凡人心不坚。慧海禅师开示说:“世人很难做到一心一用,他们在利害得失中穿梭,囿与浮华的宠辱,产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。”这是他们生命中最大的障碍,因此在生命的表层停留不前。南宋理宗景定元年四月命工匠砌塔,八日塔龛砌成,禅师自撰龛语道:“地水火风,梦幻泡影,七十八年,一弹指顷。”书偈毕,跏趺而逝。

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